共同体感覚とは?|アドラー心理学が「劇薬」と言われる理由を考える

目次

はじめに

この記事は、
本を読みながら私なりに考えた内容です。

心理学や脳科学の専門家ではありませんが、
学びながら感じたことを整理しています。

温かい気持ちで読んでいただけたら嬉しいです。

劇薬と言われるのはなぜか、私なりの考察

アドラー心理学ばかり書いててすみません💦
どうして、アドラー心理学が劇薬と言われるか、私なりに考えてみました。

アドラー心理学といえば、勇気づけ、課題分離が有名です。
しかし、子育てにアドラー心理学を活かすとき
気をつけないと
大人の思い通りに動かそうとする「ご褒美としての勇気づけ」になってしまったり。

課題分離が、子どもが困っているときでも、「それはあなたの課題だから」と突き放してしまう形になってしまったり…

そんなことがあるからかも…と思ってます。

せっかく日本の子どもや親御さんや、子育てに関係する人たちのために、アドラー心理学を広めているのに、
誤解されてしまうのは勿体ないな…と私は思います

どうしたらいいのかと私なりに考えました…
今のところの私の答えは
アドラー心理学がテクニックにならないためには、『共同体感覚』を学ぶことだと思います。

アドラー心理学で最も大切だと言われる「共同体感覚」

今日は共同体感覚について学んだことを書いていこうと思います。

アドラーの「共同体感覚」とは?

「他者を仲間だと見なし、自分は共同体(社会や世界)の一部である」と感じること
を指します。

アドラーは、この感覚を育てるために、
次の3つの要素が大切だと説きました。

共同体感覚の3つの要素

① 自己受容

「できない自分」も含めて、ありのままを受け入れること。
ポジティブシンキングとは違い、
「今の自分を使って、どうするか」を考えます

② 他者信頼

裏付けや条件なしに、他者を信じること。
相手を「敵」ではなく「仲間」と見なすことで、
対人関係の恐怖が和らぎます。

③ 他者貢献

「自分は誰かの役に立っている」と感じること。
これが、人間の幸福の源泉となる「貢献感」です。

幸せとは貢献感

アドラー心理学では、
幸せとは「貢献感」であるとされています。

自分がコミュニティの中で役に立っているという実感が、

自己肯定感を育てるのです。

共同体感覚が高い人は、
困難に直面しても
「自分には仲間がいる」
「自分には居場所がある」

と思えるため、精神的に安定しやすくなります。

脳科学的にも合理的

周りが敵だらけだと思うと、扁桃体は常に警戒して過剰にアラートを鳴らし、ストレスホルモンのコルチゾールを分泌してしまいます。

しかし「自分もOK他人も」という自己肯定・他者信頼の状態は、オキシトシン(愛情、幸福ホルモン)が分泌されやすくなり、心が穏やかになり、幸福感が持続しやすくなります。

さらに、オキシトシンは、脳の神経細胞を保護し、記憶力を高める効果があることも分かっているので、いいことがたくさんですね。

【脳内サバイバルモード】(周りが敵だらけ)

扁桃体のアラート ➔ ストレスホルモン(コルチゾール) ➔ 脳の消耗

【脳内ハッピーモード】(自分も他人もOK)

安心感 ➔ 幸福ホルモン(オキシトシン) ➔ 脳の保護・記憶力アップ

つまり、共同体感覚は“きれいごと”ではなく、心(脳)を合理的に安定させることでもあるのです。

共同体感覚は隣人愛に似ている?

共同体感覚を学んで、キリスト教の隣人愛に似ていると思いました。
(キリスト教徒ではありませんし、まだまだ勉強不足ですが、学ぶことは好きです。)

調べてみると、
アドラー はユダヤ教からキリスト教へ改宗していたことを知りました。

「他者を仲間とみなす」という考え方は、キリスト教の隣人愛に似ているように思いました。

けれど違う点があります。

それは――
神様を前提にしていないこと。

自分と周りを肯定したほうが、結果的に自分が生きやすくなるから。

とても現実的な思想です。

信頼と信用の違い

私は最初、「他者信頼」と聞いてこう思いました。

「でも、詐欺や泥棒はどうするの?」

けれど調べてみると、
信頼と信用はまったく別の概念でした。

銀行は担保がなければお金を貸しません。
それは“信用”。

でもアドラーの言う信頼は、

「いろいろな人がいるけれど、まずは自分からOKを出してみる」

ということのようです。

考えてみると、
「〇〇信用銀行」はあっても、「〇〇信頼銀行」はありません。

信頼とは、条件ではなく、
その人の存在をここにいてもいいんだよと、肯定的に見ることのようです😄

*他者信頼と自己防衛はまた別の話です。美味しい話には裏がある、詐欺には気をつけたいものです。近年の詐欺は非常に巧妙ですよね💦

仏教との共通点

アドラーの言う『今、ここ』の源流は、実はお釈迦様、お釈迦様(ブッダ)がもっと昔に発見していたんです。

お釈迦様(ブッダ)は、死後の世界のような「考えてもわからないこと」よりも、
今、この瞬間の心を見ることを説きました。

アドラーも
「いまどう生きるか」。
「こかの社会でどう生きるか」

今ここを生きていました。

アドラー心理学が「西欧の仏教」と呼ばれる理由は、
ここにあるのかもしれません。

だからこそ、
日本人の私たちにはどこか懐かしく、
腑に落ちやすいのだと思います。

それでも、現実はむずかしい

とは言っても、

「そうは言っても
見返りなしに貢献なんてできる器じゃない💦
他人の評価を気にしないなんて無理じゃない」

と私は思っちゃったりします。

今も記事書いてて
この記事どう思われるんだろう
と思ってます(笑)

次回は、現実的な着地点について
私なりの現時点の考えを書けたらなと思います😄

お読みくださり、ありがとうございました♡

明日も皆さまにとって、幸せな1日でありますように


このシリーズの全記事はこちら→アドラー心理学シリーズ

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この記事を書いた人

ブログ「心音」の管理人、こはくです。
看護師・保健師・養護教諭の資格を持ち、介護・対人支援の現場に10年以上携わってきました。
自分自身もADHD傾向による生きづらさを感じてきた当事者です。
現場で出会ってきた方々の姿と、脳科学・心理学の学びを重ね合わせながら、自分とやさしく向き合うためのヒントを綴っています。グリーフケアや暮らしの工夫についても、実体験をもとに、自分のペースで発信中です。

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